念西法师：自心是佛和我们的修行到底有怎样重大的关系

自心是佛和我们的修行到底有怎样重大的关系

念西法师讲授

《观经》的宗要

【于第八像观之首，发明宗要云，诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。是故应当一心系念，谛观彼佛。】（印光大师《观经重刻序》）

印祖在《序文》中引用的这一段，也是观经的原文。印祖为什么特别引这一段呢？因为整部观经的理论就囊括在这一小段当中，这里就是观经最殊胜的关要。我们以后会详细地广讲这一段，此处只是简要介绍一下。

善导大师《观经四帖疏》中解释：

“言‘入众生心想中’者，乃由众生起念愿见诸佛，佛即以无碍智知，即能入彼想心中现。但诸行者，若想念中，若梦定中见佛者，即成斯义也。”

善导大师用平实的语言告诉我们：只要众生一“起念”念佛、愿见佛，佛即以无碍智慧了知，这时候佛就能“入彼想心中现”。前面经文中讲“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中”。“法界身”，法界是遍一切处的，法身遍一切处，所以我们众生的心想中、念头当中，也有佛的法身。我们什么时候念佛，佛就什么时候在我们的念头中现出来；我们什么时候想佛，佛就什么时候现在我们面前。总之，或想念中，或梦中，或定中都能见佛，就这么简单，没有什么特别高深的理论，这样解释简单明了，人人都能懂。

这里又让我们非常明显地体会到善导大师解释观经是那么平实易懂，他完全按字面的意义、观经的本义去直接解释，不含任何宗派术语。

《观经四帖疏》：“心若不缘，众相不可见。但自心想作，即应心而现，故言‘是心即是三十二相’也……或有行者，将此一门之义，作唯识法身之观，或作自性清净佛性观者。其意甚错，绝无少分相似也……又今此观门等，唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也。如来悬知末代罪浊凡夫，立相住心尚不能得，何况离相而求事者？如似无术通人，居空立舍也。”

“心若不缘，众相不可见。但自心想作，即应心而现，故言‘是心即是三十二相’也。”你用心去想，佛的三十二相、八十种好就会现出来；不去想、不去念呢？当然就不会现出来。

“或有行者，将此一门之义，作唯识法身之观，或作自性清净佛性观者。其意甚错，绝无少分相似也。”这是其他宗派的解释，善导大师指出“其意甚错”。

“今此观门等，唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也。如来悬知末代罪浊凡夫，立相住心尚不能得，何况离相而求事者？如似无术通人，居空立舍也。”“居空立舍”：就像空中要建房子一样。末法时代的众生，住相、立相住心尚不可得，何况离相去求事呢？

善导大师不赞同其他宗派的解释，如唯识法身观，或者自性清净佛性观，因为法身、佛性都是从离相上解释的。善导大师根据观经的本义解释，不按其他宗派的解释。善导大师这个理论非常殊胜，理由也非常充分。就像韦提希夫人，她只是一个不精通佛法道理的女人而已，她只是按照佛说的去观想，并没有依很深很高的法理。我们一般说，简单地懂一点佛法道理就可以。

“夫随佛界之缘，则是心作佛是心是佛矣”，我们念佛，就是“随佛界之缘”，就是“是心作佛”。念佛你就是作佛，作佛，当然你这个心就是佛，佛就能现出来。

“若随众生各界之缘，则是心作众生，是心是众生矣。”这里并没有讲高深的道理，就讲这种感应、世间一种法尔的道理。我想什么，自然我的心就是什么。我们的心如果想众生，或者起贪嗔痴这些众生的烦恼，那你的心就是众生。比如起嗔心，就跟嗔心最大的阿修罗相应，所以嗔心重的人，如果有一些福报，那不过也就是到阿修罗道。这些都是法尔如是道理。

“了此而不念佛者，未之有也。念佛一法，乃以如来万德洪名为缘，即此万德洪名，乃如来果地所证之无上觉道。由其以果地觉，为因地心，故得因该果海，果彻因源。” “果地觉”，就是阿弥陀佛，或者佛号，或者念阿弥陀佛、观想阿弥陀佛。以佛号或者观想阿弥陀佛这样的果地觉来加持，以这样究竟圆满的佛果来加持（佛果本来就是他力的作用），叫作“以果地觉”；而我们现在去念佛的功德的时候，是我们的“因地心”。我们的因心跟佛的果海，这时候就交融、感应了。这个时候，“故得因该果海，果彻因源”。“该”，就是感应。以这样的一种“因地心”，即我们的念佛心，以这个果海洪名来念，“果海”这个他力又会来加持我们的心、贯彻到我们的心当中。

前面讲到“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中”。通过“心想”，就是我们众生的这个念头，“果彻因源”——佛的法身就会在我们心中现出来，这样就是因果交彻。

“如染香人，身有香气。”这是以比喻来讲：我们念佛就像染香一样，身体自然就被染了香气。

再看一个比喻：“如蜾蠃之祝螟蛉，久则化之。”“蜾蠃”是一种蜂，这种蜂把螟蛉的幼虫叼来放在自己的窝中，拼命地对着它念：“像我，像我，像我！”希望它变成自己的儿子，跟自己的样子一样。久久之后，这个螟蛉幼虫就真的变成了小蜾蠃，变成蜂了。我们念佛人也是这样。我们为什么念佛呢？我们念佛就欣求佛的功德，希望跟佛一样，那我们这样去念的时候，久而久之，当然也就成佛了。

“即生作佛，转凡成圣，其功能力用，超过一代时教一切法门之上。”念佛就能“即生作佛，转凡成圣”，因为这是一种他力的加持，是一种他力果教的法门。这个法门“超过一代时教一切法门之上。”

通过印祖以及善导大师对观经这段经文的解释，我们就知道了念佛、观佛就能够往生成佛的道理。虽然善导大师将整个观经的理论解释得非常浅显易懂，但是初学者还是要细细地、再再地思维。

心作心是，事本平常。平常非常，甚深非深

“须知法身入想，理实甚深”。“法身入想”，就是前面的经文“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中”。“理实甚深”：“法身入想”是非常深的道理。 

“心作心是，事本平常”。是心作佛，你的心就是佛，我们心念佛就是作佛，佛就会现出来。“事本平常”，从事相感应上讲，这个事情非常平常、简单，一般人都能够理解、接受，甚至不懂任何佛法理论的人也能接受。

“平常非常，甚深非深”。一方面，“平常非常”。“是心作佛，是心是佛”，这个道理从事相上讲非常平常，但“平常非常”，实际上也是非常深的。关于法身还能入众生心想中的道理，确实有一定理论深度。另一方面，“甚深非深”。“法身入想”的道理好像非常深，但是按善导大师的解释就非常浅显，并不深奥、并不艰涩。我们去想佛、念佛的时候，佛自然就在我们的念头当中，定中、梦中都会出现，就是这么简单，这有什么太高深、难懂的道理呢？

“能圆悟者，方名达人。”“圆悟者”是从圆教上讲，当然这又是从高的角度上讲。从印祖这里的解释就知道，净土法门、观经，既可以从深的角度上讲，也可以从浅的角度上讲。当然最究竟的还是从圆悟、圆教上解释。

“法界身者，报佛法性身也”，这就是比较深的讲法。

“众生心净，法身自在，故言入众生心想中。”众生心净的时候，法身是自在的、无所不在的，当然就会在众生心想中现出来。事相道理很容易理解，这又比较浅显了。

“如似白日升天，影现百川”，太阳现在空中的时候，百川江河都现出太阳的影子，事相上很简单。

“即是三十二相八十种好，明佛身自在，能随物现前，明佛菩萨此显能随也。”这是从感应上讲，佛菩萨随众生的心而显现。

众生念佛，佛的法身就会现在众生面前，事相上是很浅显的道理；但讲报身法性身呢？这个理又是很深的。可见，智者大师就有深浅二种讲法。智者大师观经疏确实很深，但中间也有事相上的浅显易懂的讲法。

之前我们特别强调过，善导大师与智者大师、蕅益大师、印祖这些祖师大德都是佛菩萨圣者，他们的解释完全是不相违、不矛盾的，只不过针对当时众生的根机，在角度、深浅、广略上会显现一些差别。智者大师对圆教的妙理讲得多一些，迎合当时人比较高的根机，但也有讲浅显的道理。而善导大师是广讲浅显易懂的事相，但其中不是没有深的道理，只是比较略讲而已。比如善导大师讲凡夫可以生报土，报身可以涅槃，这就非常深，但这些就在玄义分中略提一下，并没有广讲。所以祖师大德都是无违的，我们要清楚这个道理。

现在有些宗派就觉得祖师大德有时是矛盾的、不一致的，佛法就是有相反的观点。这是因为什么呢？他所依的、所学的出现问题了。比如现在净土宗当中，有部分人就把除了信愿事相以外的诸如出离心、菩提心乃至般若空性、圆教等等法全部排斥掉，让其作废不用，这完全是废圣道门！还说这是善导大师讲的。这哪里是善导大师的本意呢？善导大师针对大多数中下根机的人，广讲事相上的法，主要是为了让大家从信愿上抉择，但这并不意味着善导大师要废圣道门。这里一定要辨析清楚。

这样我们就知道，祖师大德之间究竟密意是一致的，针对不同根机会有广略上的差别。如前面所讲，智者大师根据天台的圆教，针对隋、唐时众生根机比较猛利的状况，就在较高的法上多作宣说，但智者大师也有一些事相上的浅显的讲法。比如在《净土十疑论》中，大师也讲了依靠十念可以往生，并没有说一定要圆教那么高的要求。印光大师更是如此，他老人家把历代祖师大德的所有观点融为一炉，圆融地广为开显，因为事相、理性本来就是无碍的。