念西法师：切记！两种真信切愿的讲法不能混为一谈

净土解行

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切记！两种真信切愿的讲法不能混为一谈

念西法师讲授

『所以然者，均名念佛，同一往生，而修有事理，功有勤惰，随因感果，地位自别。』

为什么往生后有三辈九品的种种差别呢？因为你往生前修行的时候有差别。

“修有事理”，看你修的法跟什么相应，有事相、理体的差别。

“功有勤惰”，你用功修行的时候又有勤、惰的差别。“勤”就是精进，“惰”就是懈怠。

“随因感果，地位自别”，往生就是一个果，你有多少因就感多少果，当然就有九品的差别了。

就像蕅益大师讲的：“得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅。”品位的高下要看持名的深浅，“功有勤堕”。

我们要注意这里的“修有事理”四个字，往生的行因有事和理的差别。从莲池大师这里的“修有事理”四个字我们也就可以知道，信愿行也有事和理的差别，这里我们千万千万注意。

现在很多学佛人觉得，好像净土的信愿行很简单。我们常见的对净土信心的解释，《弥陀要解》是最有名的。蕅益大师《要解》中是按六信解释信心的，这是学净土的人普遍都知道的。六信里面有信自、信他、信因、信果、信事、信理，是事理圆满的。信理的“理”不是理论，而是实相理体。

但众生的根机并不全都是具备六信的。像印祖《文钞》里面就提到，有些人是未达理体，仅仅事相的一个信愿。那就和六信有差别了。他仅仅信事，没有信理；或者仅仅是信他，并没有信自。信自是要信真如自性，实际上也是理体。

这样我们就知道，净土的信愿行本来就有事理的差别。

你如果一开始学净土的时候，以为信愿行肯定就只有一种标准，唯一的就是蕅益大师的六信，那你怎么理解善导大师的《观经四帖疏》呢？难道善导大师对信的解释和蕅益大师的六信是完全一样的吗？

善导大师《四帖疏》里面说得非常明确，直接就指出来：

“又今此观门等，唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也。如来悬知末代罪浊凡夫，立相住心尚不能得，何况离相而求事者？”

佛讲《观经》，就是让我们指方立相，把心安住在你所观的十三观上，或者这句佛号上，而不是“无相离念”的。

善导大师就批评：你连著相、住相去修都做不到，还要去按实相理体，即相离相，离念清净去修，那更是不可能了。

从善导大师的这些观点我们就知道，善导大师在《四帖疏》里面解释三心，不谈实相理体，仅仅是未达理体的一个事相的修法。

净土对信心的解释，我们就可以归纳为这样两种标准：

一个是事理不二的，即事即理的，就像蕅益大师讲的，是六信具足的，可以说是圆满标准的信心。这实际上就是一个圆教的修法。讲信是这样，讲愿、讲行都是这样，讲愿也没有离开实相理体，讲行，这句佛号本来就是超情离见的，可见蕅益大师《要解》中讲信、讲愿、讲行全都没有离开圆教的修法。因为净土本来就是这么高，就是佛的净土，当然要按圆教来解释。就教法的当分来说，就是这个高度，你不能把它解释浅了。

另外还有一种，就是善导大师针对中下根机的人，仅仅事相上的讲法。毕竟能按圆顿教法、实相理体去修信愿行的人少，所以善导大师针对中下根机的人，不谈实相理体，仅仅按事相上的信愿来解释。这是差别的地方。

有位道友，学了好多年，应该也算比较优秀的。但是后面他可能接触了一些其他法师的讲法，就对我们最初一直强调的，信愿可以分两种标准的讲法产生怀疑了。他就自己去圆融：“事相就是理体，事即理，理即事，潜通佛智，暗合道妙，老太太表面上看很执著的、事相上的修法，实际上当下就是实相理体。这句佛号你懂不懂都不要紧，尽管念就行了，念的当下就是圆教修法。”那我们还学圆教干什么呢？搞这么费劲，学也不一定学懂，念就行了嘛！他就接受了这样一个观点。

表面看来，这个观点好像很殊胜、很高深，也很吸引人。

以前有位大德就讲过这样的比喻：净土是果教，跟因乘不一样。因乘，就比如说你要想吃苹果，要先种下苹果种子，还要施肥、浇水，等它慢慢长成苹果树，最后苹果成熟了，才能吃到。而果教，就是直接把苹果递给你，你张开嘴咬就行了。这句佛号也是一样，你念就行了，这就是果教。当然这个比喻不能说是错的，但是要看你怎么理解。

看起来他这个讲法很殊胜，非常吸引人，什么闻思都没有必要，这句佛号就像吃苹果似的，你念就行了。但实际上这个观点有很大的问题。这样人、法、事、理不分，反正就一股脑儿地混在一起，不分事理的差别，不分上根、中下根人的差别，那就没有圆修、专修的差别了。

有些人就说：专修就是圆修，圆修就是专修。我们净高班有些人还同意这个观点，那真是笑死了，白学了这么多年。

印祖明明说专修是中下根机，圆修以永明禅师为代表，就是上根机。（《增广印光法师文钞卷一·复永嘉某居士书二》：“善导专修净业，可名表专一心。永明万善圆修，何名遮专一心。直是一错到底。当云净土法门，修有专圆。由众生根器不一，致诸祖立法不同。善导令人一心持名，莫修杂业者。恐中下人以业杂致心难归一，故示其专修也。永明令人万善齐修，回向净土者。恐上根人行堕一偏，致福慧不能称性圆满，故示其圆修也。”）他偏说这个讲法没道理，哪有中下根机、上根机的差别？难道圆修的人就不能专念佛，不能专修吗？表面看来，他还挺有推理能力的，实际上他不知道这是印祖讲的，还以为是末学个人发明的。

这在印祖《文钞》里面是非常明确的，圆修是上根机，专修是中下根机。

也就是说，善导大师提倡的要专修不要杂修，就是仅仅事相上的，是针对中下根机的人讲的。这里就是有根机差别的，你不能混为一谈。

按前面的讲法，有些人就这样理解：“这个苹果，你直接咬就行了；这句佛号，你直接念就行了，当下事即理、理即事。这个老太太只要有真信切愿，即使是仅仅事相上的，理体她并没有通达，但这句佛号本来就是超情离见的，就是圆教，所以你念的当下就是圆教修法！善导大师的事相上的修法，当下就是《妙宗钞》天台圆教的修法！”他觉得他的讲法很圆融，这样善导大师和《妙宗钞》就无二无别了。

但实际上有些地方我们是不能混为一谈的。

莲池大师说“修有事理”，就是有事、理的差别，不能什么都不分。

如果认为“反正你懂不懂圆教都不要紧，只要念就行了”，那就麻烦了。

这样我们闻思净土教理，尤其学习《要解》《疏钞》等圆教的修法，根本就没必要了。你何必去转个弯，搞半天，学了好多年呢？这句佛号本来就是超情离见的，你直接念就行了，这个苹果你直接拿来啃就行了，多省事，多简单，多直接呀？还在那里闻思半天，几年也没搞明白，真是笨死了！你直接念这句佛号就行了，何必要这么费事，花这么多时间转一大圈呢？根本就是多余的嘛！

这种观点如果得到弘扬、推广，就会导致净土的教法没有人去学了，因为学也没有必要，也是多余的，直接念这句佛号就行了。这样讲就非常非常麻烦，就导致没有人再愿意去闻思学习净土的教理。尤其像圆教的修法，根本就成多余的了，学它干什么呢？甚至你都要怀疑：“智者大师为什么要讲圆教呢？讲了有什么用呢？不是耽误人家修行吗？直接念就这句佛号就行了嘛！”好像智者大师干了一件不应该干的事情，天台宗，尤其圆教最殊胜的教法，完全就是多余的，念就行了。如果这样理解，那就非常可怕！到时候不但不会去闻思学习净土教理，甚至极容易出现谤法。

摘自念西法师《弥陀疏钞讲记》