念西法师：无始以来恶业极重，现前又无修行，为何十念得生

净土解行

作者

无始以来恶业极重，现前又无修行，为何十念得生

智者大师撰著

念西法师讲授

【又汝以无始以来恶业为重，临终十念为轻者。今以道理三种较量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者在心，二者在缘，三者在决定。】（《净土十疑论》）

三种道理较量轻重分三：一、在心；二、在缘；三、在决定。

有人认为“无始以来恶业为重，临终十念为轻”。下面以道理进行三种较量，说明其轻重是不一定的。不要以为无始以来造的恶业时间很长久，而十念念佛时间很短，所以无始以来造的恶业为重。两者的比较不在于时间的长短。为什么临终十念的力量能大过无始以来的恶业呢？以三种道理对两者业的轻重进行比较：在心、在缘、在决定。

1、在心

第一种较量——“在心”：

【在心者。造罪之时，从自虚妄颠倒生。念佛者，从善知识，闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实，岂得相比。譬如万年暗室，日光暂至，而暗顿灭。岂以久来之暗，不肯灭耶。】

所谓“在心”，即念佛与无始以来所造恶业，其“心”有极大差别。无始以来造罪，是从虚妄颠倒心生（或颠倒见生）；而念佛是随顺善知识，闻说阿弥陀佛真实功德名号生。所以，无始恶业是“虚”，而念佛是“实”，这“一虚一实”怎么能够相比呢！

以比喻来说明：就像万年暗室，如果太阳光照到这里，黑暗顿时就会灭掉。不可能说：这么长时间的黑暗，怎么能一下就灭掉呢？

这里的三种较量，其实并不是智者大师最初讲的，而是出自于昙鸾大师的《往生论注》：

“云何在心？彼造罪人，自依止虚妄颠倒见生。此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生。一实一虚，岂得相比？”

“虚妄颠倒见”的“见”，在《净土十疑论》中省略了。之所以说“虚妄颠倒见生”，是因为人我、法我的“颠倒见”。万法本来是不存在的，是虚妄、颠倒的。

“此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生。”昙鸾大师说的“闻实相法生”，要求稍微高一些。而智者大师改成“闻说阿弥陀佛真实功德名号生”，这是为什么呢？

从细微处去观察对比，昙鸾大师讲的“闻实相法生”，与智者大师讲的“闻说阿弥陀佛真实功德名号生”，在所要求的高低、众生是否容易修持上都有差别。按照《观经》下品下生，本来就是临终十念念佛，所以，智者大师没有依昙鸾大师所讲，而是将其修改成“阿弥陀佛真实功德名号生”，改得非常巧妙，非常殊胜，最贴切于十念念佛往生人的实际情况，这是依事相，没有依实相。

但是，如果从“在心”的“一实一虚”上讲，昙鸾大师“闻实相法生”更符合“一实一虚”的讲法。“一实”就是“实相”，“一虚”就是“虚妄颠倒见”，是从胜义理上讲的。而智者大师讲的“阿弥陀佛真实功德名号”，其实也包括了实相功德。阿弥陀佛真实名号不但通实相，而且通事相，所以，即使不通实相理，从事相上念佛，临终十声照样可以往生。

所以此处智者大师改得非常巧妙，也突显了《观经》以及《无量寿经》第十八愿的本意。本来就是佛最殊胜的善巧方便，是佛度众生至极无加的悲心的一种方便。所以从事相上讲，即从阿弥陀佛功德名号上讲，这样更殊胜，更能够三根普被，突显净土度脱一切众生的功用。

通过以上分析，就能了知智者大师的无限悲心。而竟然有人因为智者大师的《观经疏》法理非常深、非常难懂，与善导大师平实、易懂的《观经四帖疏》的注解有极大差别，就批评智者大师把净土法门讲得太高深了（现在有些人胆子非常大，祖师大德都敢批评）。智者大师真的把净土法门讲得很高吗？把门槛抬得很高吗？其实这都是现在人自己的分别念，仔细去体会，就知道智者大师与善导大师在这些方面没有任何差别。这些佛菩萨真正的密意，对以净土法门来度脱一切众生的佛意的体会上，不可能有高低的差别。

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2、在缘

第二种较量——“在缘”：

【在缘者。造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界颠倒生。念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪，岂得相比。譬如有人被毒箭中，箭深毒渗，伤肌破骨。一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒渗而不肯出也。】

造罪的时候，是从虚妄痴暗心，缘虚妄境界颠倒生；念佛的心，是从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生，一真一伪，不可比拟。这是从造罪和念佛所依的缘上讲。所依的缘不一样，功用就不一样，无法相比。

用比喻说明：就像有人被毒箭射中，而且刺得非常深，箭毒已经渗透到肌肉骨骼里面去了，像这样的箭毒，一般很难治好。但是，一听到灭除药鼓声，就“箭出毒除”了。《首楞严经》中讲，有一种鼓叫“灭除药鼓”，又叫灭毒药鼓，简称灭毒鼓。把药涂在鼓上，鼓发出的声音就能“箭出毒除”，是非常奇特的。这是引用佛经里的比喻来解释所依缘的特殊功用。

《往生论注》原文对“在缘”的详细解释：

“云何在缘？彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生。此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。譬如有人被毒箭所中，截筋破骨。闻灭除药鼓，即箭出毒除（《首楞严经》言：“譬如有药，名曰灭除。若斗战时，用以涂鼓。闻鼓声者，箭出毒除。菩萨摩诃萨亦复如是，住首楞严三昧，闻其名者，三毒之箭自然拔出”）。”

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3、在决定

第三种较量——“在决定”：

【在决定者。造罪之时，以有间心，有后心也。念佛之时，以无间心，无后心，遂即舍命。善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫不制。童子挥剑，须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。】

造罪、造恶业之时，作为凡夫人不可能一心不乱，有时会打妄想，有间隔、有间断；“有后心”指造完罪就停下来，或是造了罪之后会后悔。然而念佛之时，“以无间心”，没有夹杂妄念；“无后心”，相对于前面造罪的“有后心”讲，没有如造罪之后的后悔等情况，十念、一念念完马上就舍命往生了，所以是无后心。临终念佛，“善心猛利，是以即生”。

以上对有间心、无间心，有后心、无后心作了比较。

再以比喻说明：十围大的绳索，一千个人也拉不断；一个小孩子拿着宝剑，一挥剑就把绳子割断了；堆积了一千年的柴火，用小如豆子一般的火苗，很短时间就烧得干干净净。“千年积柴”，比喻我们无始以来的恶业。

【又如有人，一生以来，修十善业，应得生天。临终之时，起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄，以猛利故，尚能排一生之善业，令堕恶道。岂况临终猛心念佛，真实无间善业，不能排无始恶业，得生净土，无有是处。又云，一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。为念佛时心猛利故，伏灭恶业，决定得生，不须疑也。”】

这里举例说明：比如有个大善人，一辈子兢兢业业修持上上品十善，本来肯定是生天的。但是如果“临终之时，起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱”。

可见，邪见是非常可怕的。这里的邪见，主要指拔无因果、不信前后世之类的断见。如果生起这样的邪见，就会断善根。因此，千万不要小看邪见，不要以为贪、嗔、痴中贪、嗔才是最可怕的，其实痴心尤甚！痴，就是指邪见。要明白，十恶业中的痴是有特殊解释的，起这样的一念邪见，就会堕阿鼻地狱，因为这样的大邪见就是一阐提。邪见断善根，不仅断出世间善根，乃至世间人天福报的善根，依这个邪见都能烧尽无余。

“恶业虚妄，以猛利故，尚能排一生之善业。”特别猛利的一念邪见，一生的善业都会被超越，令堕恶道，甚至堕入阿鼻地狱。

大家都知道阿育王的公案。阿育王前半生四处征讨，最后统一了整个印度，后半生就开始忏悔、学佛，造了极大的善业，所以福报就非常大，甚至他要跟龙王比一比福德、福报。但临终时，身边的侍者给他打扇，不小心扇到他脸上，他就起了瞋心，结果堕入恶道。

“岂况临终猛心念佛，真实无间善业，不能排无始恶业，得生净土，无有是处。”临终十念是以非常猛利的心念佛的，而且是“真实无间善业”，就像前面讲的，以“无间心，无后心”这样去念佛。因此，超越“无始恶业，得生净土”，也是自然而然的，没有什么讲不通。

“又云，一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。为念佛时心猛利故，伏灭恶业，决定得生，不须疑也。”引用经中讲，一念念佛能灭八十亿劫生死重罪，因为念佛的时候心很猛利，这样能伏灭恶业，决定得生净土，所以不应该怀疑。

关于这个道理，看《净土或问》：

“心虽少时，而其力猛利。是心勇决，名为大心。以舍身事急故。如人入阵，不惜身命，名为健人也。”

虽然念佛的时间很短，但是这个力量非常猛利，而且这个心也非常勇决，所以称为“大心”。就好像在两军交战时，有一个不惜身命的勇士，他就能所向披靡。

昙鸾大师《略论安乐净土义》当中，也讲了关于十念念佛往生的道理。

“问曰：下辈生中云：‘十念相续，便得往生。’云何名为十念相续？

答曰：譬如有人，空旷迥处值遇怨贼，拔刀奋勇直来欲杀。其人劲走，视渡一河。若得渡河首领可全。尔时但念渡河方便：‘我至河岸，为着衣渡，为脱衣渡？若着衣衲，恐不得过。若脱衣衲，恐无得暇。’”

用比喻来说明。譬如有一个人，在空旷的地方遇到宿世的冤家恶贼，拿着刀来追杀他，这个人就拼命地逃跑，跑到一条大河前面，无路可逃了。这时候他唯一的希望就是要渡河，而且唯一想用什么方法渡河：是脱了衣服渡呢，还是穿着衣服渡呢？如果穿着衣服渡，怕在水里不方便，如果脱衣服呢，恐怕时间来不及。这时候他心里就想这个，不会想其他的。

“但有此念，更无他缘。唯念何当渡河，即是一念。如是不杂心，名为十念相续。行者亦尔，念阿弥陀佛，如彼念渡，经于十念。若念佛名字，若念佛相好，若念佛光明，若念佛神力，若念佛功德，若念佛智慧，若念佛本愿。无他心间杂，心心相次，乃至十念，名为十念相续。一往言十念相续，似若不难。然凡夫心犹野马，识剧猿猴，驰聘六尘，不暂停息。”

临终这个时候，唯一念佛的种种功德，就像求生渡河时，唯一想脱衣渡、穿衣渡的道理是一样的。而我们凡夫的心，一刻不停地妄想纷飞，不得暂息。

“宜至信心，预自克念，使积习成性，善根坚固也。如佛告频婆娑罗王：‘人积善行，死无恶念。如树西倾，倒必随西。’若使风刀一至，百苦凑身。若前习不在怀，念何可办？又宜同志五三，共结言要。垂命终时，迭相开晓。为称阿弥陀佛名号，愿生安乐。声声相次，使成十念也。譬如蜡印印泥，印坏文成。此命断时，即是生安乐时。一入正定聚，更何所忧也！”

虽然十念能够往生，但是因为我们凡夫平时妄念纷飞，所以平时就应该预先好好去练习，“使积习成性”，这样就“善根坚固”。就像佛对频婆娑罗王所讲：一个人如果积善行，死的时候没有恶念，就像树平时向西倾倒，那真正倾倒的时候肯定是倒往西边。

祖师大德，如慈云忏主禅师，为什么提倡晨朝十念（不是念十声佛，而是十口气念佛，每一口气不拘多少）呢？就是要让我们“积习成性”，这样临终的时候，就能十念成就。十念断时即得生西，这就是安乐时。到西方就能入正定聚，那就“更无所忧”。对我们来说，虽然十念能往生，但预先要练习。这一点非常重要！

所以“在心，在缘，在决定”中的第三点“在决定”，非常重要！要以“无间心、无后心”去念佛，一心一意、死心塌地去念佛，这样就会有极强的力量，甚至一辈子乃至多生的恶业都能超越、消除，这一点非常重要！

下面介绍《净土圣贤录》中的一个公案：

“清道彻大师，钱塘人。出家参师，发明本有后，专修净业。居杭州文殊庵，结期闭关，室无长物，唯一几一单而已。甫数日，得疾困甚，自奋曰：‘念佛正为生死，奈何以病辍耶？’持佛名益切。俄而金光照室，佛为摩顶，病立愈，遂得念佛三昧，行住坐卧，了无异念。如是三年，于三月望日出关，升座说法毕，谓众曰：‘吾将于七月望后西归，汝等可来送。’及期，方设盂兰盆会，众集，理前语，师曰：‘有之，可少待。’次日，交卸住持，设斋别众，入龛，暝坐气绝。顷复苏，曰：‘与诸君远别，可无一言，娑婆之苦不可说，极乐之乐不可说，倘蒙记忆，但念阿弥陀佛，不久当相见。错过此生，轮转长夜，痛哉痛哉！’语讫而逝！年四十八。”

清朝时有一位出家人叫道彻大师，浙江钱塘人。后来他出家参访名师，发明本有（心性）之后，就专修净业，专门结期闭关。闭关时，关房里除了一张桌子，一张床，没有任何东西。刚入关没几天，他就得了重病，于是发奋对自己说：“念佛正是为了了生死，怎么可以因病而中断呢？”因此反而更精进念佛了。不久，佛的金光照遍他的关房，光中有佛为他摩顶，疾病立即痊愈，而且又得了念佛三昧。以后行住坐卧，没有妄念，只有一句佛号，这样闭关念佛经过三年。

出关之后，他升座说法，给大家讲：我将于七月十五西归，大家都可以来相送。到了那一天，道彻大师正好设了盂兰盆会，大众都聚集而来。有人想起他以前讲过的话，问：“你不是说七月十五要西归吗？”道彻大师就说：“唉，对！我说过这个话，有这个事情，你们稍待一下。”

然后，他就把寺庙的住持等事务交待完毕，设斋告别大众，入坐龛中（出家人一般火化的时候专门有一个龛，坐在里面放到化身窑去火化），没多久就气绝了。过了一会儿，他苏醒过来说：“与诸君远别，不能没有一句话。娑婆之苦不可说，不可说；极乐之乐不可说，不可说。如果你们还记念我，只要念阿弥陀佛，不久就可以相见。错过此生，轮转于生死长夜，痛哉！痛哉！”说完就坐化往生。当时年纪非常轻，只有四十八岁。

道彻大师闭关时，就如前面所讲：“在心、在缘、在决定”。他平时应该也非常精进地念佛，为什么没有得念佛三昧？得了重病才得念佛三昧，原因何在？就是因为他得了重病时，就当自己马上要死了，这就是一种无后心。这样死心塌地放下一切去念佛，自然就很难生起妄想，这就是无间心，当然念佛很快就相应，没念多久就与阿弥陀佛感应了。佛光照耀摩顶，病马上好了，而且得念佛三昧。

所以念佛不在时间长短，而在于有没有“在心、在缘、在决定”三种情况。如果有，特别是“在决定”，有一个决定心，以无间心、无后心去念佛，那你很快就能相应，决定相应。

为了进一步说明这个道理，再介绍一个公案：

《染香集》：“清慧明大师，鄞县人，住杭州报国寺。性质直，唯知念佛，每执持洪名，声如潮沸，香尽不知也。得施即放生，随放随称佛名，回向西方。见人不作寒暄语，但云：‘死到哉，快些念佛。’或叩其所得？曰：‘忆昔热病日甚，几不能支，幸意根中佛号一句顶一句而出，连绵不已，竟仗此愈。此后无论语默动静，皆有一佛号从意根中一句顶一句而出也。’后患颈疽，知宿业现前，绝不呻吟。临终色和悦，念佛而逝。”

清朝的时候，有位慧明大师，浙江宁波鄞县人，住杭州报国寺。他的性子非常质直，而且文化程度不高，教理也不太通达，只知道念佛。“每执持洪名，声如潮沸”，念佛的声音非常大。他把别人供养的钱都拿来放生，放生的时候边放生边念佛，回向往生西方。见人也不讲寒暄语，只说：“死到哉，快些念佛”！

从这句“死到哉，快些念佛”就可以知道，印祖说的念佛窍诀，这位慧明大师做得非常好。什么念佛窍诀呢？就是念死！所以慧明大师见什么人也不打招呼，不说寒暄语，只说什么呢？死到了，快点念佛！时时以念死之心来念佛，这样念佛自然就很容易相应。

为什么慧明大师能做到这样呢？以前他得了一种非常严重的热病，将死之时，幸亏“意根中佛号一句顶一句而出，连绵不绝，竟仗此愈”。所谓“意根”，一般指的就是第七末那识。（此义，请参看念西法师的《大势至念佛圆通章讲记》。）

这位慧明大师，与前面讲的道彻大师一样，重病将死之时发猛利心念佛。我们总是要等到快死了，才能放下一切，没到死的时候，还是放不下的。人有时候必须要大病一场，猛烈感受濒临死亡的痛苦和恐惧，就死心塌地了，这样念佛就相应了。通过这样一场大病，反而因祸得福，因这个障碍而成就道业。

后来，慧明大师又得了重病，他知道宿业现前，也不发出痛苦的声音，就是一味念佛，最后非常安祥地念佛往生。

这个公案说明两个道理：

一、像道彻大师那样，真正重病快死的时候，才能彻底地放下一切业缚。草庵禅师的《念佛诀》，与印祖讲的一样，就是以死字念佛，把死字挂在额头上，不要忘记，时时刻刻提起来。正因如此，慧明大师才能够达到这样殊胜的念佛境界，“意根中一句佛号顶着一句佛号而出”，这应该是一种不念自念。

二、以病苦为良医，如同《净土十要》中讲到的“十大碍行”。真正的修行人，病苦来时倒是好事情，就是成就道业的机会。所以碰到病苦的时候，真正的念佛人反而会心花怒放，会更精进。

许多念佛人对净土法门应该也有信心，但为什么还是不能真正相应呢？为什么做不到不念自念呢？就是因为没有彻底地放下，没有一种无间心、无后心去念佛。公案中的两位大师就示现、说明这个道理：真正得了重病，快死了，这样念佛反而相应了。

真正的念佛人，必须时时念死。像现在有些师长专门讲出离心法门，强调念死无常、轮回痛苦的重要，净土法门应该要结合这些法来修。念佛最妙的窍诀，就是“死”字念佛！

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